ABOUT THE SIERRA: INDIGENOUS CULTURES:
Memoria Historica Del Convento De Baburhi

ALEJANDRO RIVAS VEGA (1)
AUGUSTO URTEAGA CASTRO POZO (2)

Chihuahua, CHIH., junio de 2003.

En el tiempo en que se fundó no se han podido obtener los datos exactos, pero cuando se construyó la iglesia y el convento de Baborigame eso es mucho más reciente; existía un señor que por su nombre se denominaba Trinidad Carrillo; este señor fue Capitán General del pueblo de Baborigame, el señor Carrillo tenía un don con poder espiritual, además divino, este señor era mucho muy poderoso, porque podía adivinar todo tipo de cosas que uno le preguntaba. (3)

La gente le tenía mucha confianza por su gran poder. Trinidad Carrillo no tuvo ninguna educación, pues no tenia a dónde ir a la escuela, sin embargo el señor sabía leer, como si hubiera estado en un centro escolar. Lo sorprendente es que podía defender a los habitantes que tenía a su cargo en los pueblos de Baborigame. Él era capaz de abogar y ejecutar cualquier tipo de situaciones que hubiera en estos pueblos, también se daba cuenta cuando los blancos o mestizos le querían hacer algún daño a su gente. Se daba cuenta a tiempo, luego le avisaba a su gente y se preparaban para lo que fuera necesario. En cualquier controversia de pueblo, o entre pueblos, él tenia muy bien organizados a todos los pueblos que mandaba; ha sido sumamente difícil saber quiénes fueron sus padres, hermanos o familiares, pero actualmente hay muchas personas con ese apellido Carrillo. Por otro lado, lo sorprendente es que no se conoce si tuvo esposa por que no se habla de hijos de este señor, aunque es posible que los tuviera, lo que sí se sabe es dónde vivía, tampoco se sabe es si nació y fue originario de este pueblo que fue fundado por odami tepehuanos. (4)

Este señor fue muy importante y reconocido como un héroe, además dejó construida la iglesia sagrada con todo y las imágenes y los nombres de cada una; por eso, nosotros los odami tepehuanos cuidamos todo lo que hay en la iglesia y el convento de este pueblo tan importante para nosotros. Este lugar es sagrado para todos los tepehuanos y tarahumaras que pertenecen a este pueblo de Baburhi (Baburigami o Baborigame). Según lo platican algunos señores que ahora no saben ni cuántos años tienen, el terreno que actualmente ocupan tanto la iglesia (misión) como el llamado “convento” anexo a ella, eran terrenos “sagrados” y propios de las originales comunidades odami-tepehuanas cercanas a lo que actualmente es el poblado mayoritariamente mestizo de Baborigame. En estos terrenos, solían realizar aproximadamente, como hoy, cada quince días “juntas” para arreglar las querellas o problemas que hay entre los propios odami y para esto “mandan” traer a sus gobernadores y, cuando la situación lo amerita, al phiscari o fiscal y al mismo kaikï o Capitán General. Según esta creencia, estos terrenos fueron “prestados” por los antiguos odami-tepehuanos a los sacerdotes jesuitas para que allí construyeran provisionalmente tanto la iglesia como el convento; sin embargo, es de común sapiencia de que estos terrenos –y una gran parte de sus colindancias actuales-- pertenecen y pertenecieron desde siempre a ellos. (5)

La fundación del pueblo denominado Baburhi: este pueblo según se dice fue fundado cuando un grupo de tepehuanos u odami llegaron a este pueblo por las barrancas de Dolores, Cinco Llagas y Mala Noche. Es geográficamente por donde venían estos grupos, es por donde va la línea de estado de Sinaloa y Chihuahua hasta que llegaron a Baborigame haciendo una caminata por los lugares mencionados hasta llegar al pueblo fundado, estas personas parece ser que se vinieron de Durango del pueblo llamado El Zape (Durango), se cree que se escaparon por temor a los Gobiernos Federales y a los sacerdotes, por que éstos individuos descubrieron que los sacerdotes engañaban a estas gentes con sus hijas abusando de ellas. Cuando los padres de estas muchachas les preguntaban por las muchachas los sacerdotes les contestaban que se las había llevado dios, porque tenían muchos pecados. Con esto se las quitaban estos sacerdotes a las gentes que habitaban en este gran pueblo famoso llamado El Zape. Cuando esto les sucedía, hubo dos personas que descubrieron lo que hacían con las muchachas, se dice que los sacerdotes abusaban de ellas, luego les mochaban la cabeza de ellas y las tiraban por un subterráneo que había dentro de la iglesia, por eso empezaron a pelear contra los sacerdotes, además mataron a unos de ellos, este fue el motivo por los que un grupo de odami tepehuanos tuvieron que esconderse, en aquel entonces el Capitán General radicaba en el pueblo de El Zape.

Pero desde este problema surgido en el lugar se puede entender y saber el por qué han mantenido tanto el secreto de que se tuviera la información como fue que los mencionados pudieron haber sido los que fueron formadores del pueblo de Baborigame; por otro lado no se llegaron en este lugar denominado "Baburhi". Pues este lugar fundado por los grupos mencionados que se enfrentaron algunas batallas para lograr sobrevivir, porque en el término de la construcción de la iglesia hubo un ataque contra los odami tepehuanos que aun existen por haber logrado vencer con su gran valentía en contra del ejército ordenado por algún gobernador que querían acabar con ellos. Los motivos no se ha podido saber exactamente el por qué estos hombres iban contra éstos individuos formadores del pueblo de Baburhi.

El señor Carrillo, se platica, que se tuvo que encerrar en espera de enemigos que iban a llegar en el lugar de los hechos para el enfrentamiento, entonces mientras llegaban los contrarios, los ódami o tepehuanos marchaban en frente de la iglesia, con sus arcos y flechas. Ellos mismos, según, ponían unas señales de tiros aproximadamente a un kilometro y medio o sea a 1500 metros de distancias; éstos lanzaban las flechas hasta en el tiro de blanco y no erraban ninguna cada vez que tiraban, y el señor Carrillo según esto se estaba encerrado, solamente salía a dar órdenes y luego animando a sus discípulos explicándoles qué tenia preparando para el ataque en defensa de su territorio como pueblo de Baborigame. Pero, además, atrás de la iglesia había más gentes en espera de si por algún motivo hacían falta; se habla de que cuando llegaron los contrarios cerca de Baborigame, en el paraje llamado Coscomate, luego ahí se camparon los ejércitos, y de ahí mandaron un soldado a Baborigame para que avisara que ellos ya habían llegado y que al día siguiente iba ser el combate; entonces el soldado se fue de regreso.

Luego el señor Carrillo les dijo a la gente que estaba preparando que no tuvieran miedo ya que estaba seguro de que iban a ganar, y les dijo a sus soldados: oigan mis gentes para que estén seguros de que vamos a ganar, vayan a dejar sus arcos y flechas en el cerrito hoy en la tarde todos y mañana muy temprano vayan por ellas..., luego si ven que sus flechas están “sangreado” hasta la mitad quiere decir que no les va pasar nada y después de recogerlos se vienen para nuevas instrucciones; así les dijo el señor Carrillo a sus elementos, estos elementos del señor Carrillo obedecían las ordenes de su Capitán y al día siguiente allí estaban muy temprano con su equipo y las flechas estaban “sangreado” hasta la mitad y esas eran las señas de lo que el señor había puesto como señal de triunfo. Temprano estaban la gente en frente de la iglesia para recibir las nuevas instrucciones, y el señor había trabajado mucho durante toda la noche para lograr el triunfo del combate que el ejército del gobierno o el gobierno que los tenia amenazados a los ódami tepehuanos de Baborigame. Entonces, según el ejército, muy temprano en la mañana se prepararon y luego empezaron a dar una muestra de que a ver cómo funcionaban sus armas de fuego, (fue peor ya que) según que resulta las armas de unos no disparaban y las de otros tronaban pero que les salía agua con arena de los cañones de las armas.

Entonces el ejército que iba encargado tuvo que mandar otra vez el mismo ejército para que fuera avisar al capitán general de Baborigame de que su jefe ya estaba rendido y que les perdonara; entonces el señor Carrillo les dijo que estaba bien , luego más tarde bajaron las tropas a Baborigame pasando por un lado del pueblo y se fueron al rumbo de San Juan de Neoponoceno (sic.), según las gentes que cuentan esta historia. Pero de esto aun hay duda, de que los nuestros habían dejado ir al ejército, porque en el lugar en donde supuestamente según se acamparon la gente del gobierno se nota algo sospechoso porque allí hay muchas piedras en formas de señas de sepulcros tal como lo hace la gente cuando les da sepultura a los finados, es por eso que se pone en duda que el ejército se haya ido vivo; el caso de esto según así fue lo sucedido y por eso es que muchas cosas aun todavía lo han tenido oculto tanto la gente del gobierno como los mismos tepehuanos.

Por ejemplo, hubo otro ataque contra los tepehuanos en el tiempo en que ya había avionetas, según (esto) el gobierno manda una avioneta para combatir a todos los tepehuanos pero esto se vuelve hacer imposible por que todo el tiempo (que) según se mantenían alertas por el odio que le tenia el gobierno a estos pobres tepehuanos poderosos, esta avioneta fue enviada a destruir a los individuos odami tepehuanos. (6)

Pero resulta ser imposible otra vez, de nuevo, porque el capitán general descubría todo lo que venia en contra de sus gentes; en esta vez la gente estaban un poco atemorizado porque según pensaban que seria el final de la vida para ellos, pero esto vuelve a ser lo contrario por el señor poderoso de los pueblos, la gente acudía desesperada con el señor Carrillo informándose de qué era lo que iba suceder, entonces el señor les comentó de que se estuvieran tranquilos que no iba pasar nada y que él se encargaría solo para impedir de lo que se rumoraba en contra de estos grupos tepehuanos. Lo sucedido y fracaso del gobierno fue de que vuelve a perder de su ataque en contra de estos grupos mencionados, por que la avioneta que el gobierno había mandado solamente llego y luego luego se estrelló en un nogal muy grande, ni siquiera estalló con el cargamento de armas poderosas que traían en ella para la destrucción de los tepehuanos. A partir de esta batalla con los tepehuanos ellos le accedieron el pleno reconocimiento y respeto al Capitán General como máxima autoridad de este pueblo. Por su capacidad de poder en defensa por su gentes el señor Trinidad Carrillo los protegía con su poder de defensa, bien en este estrellamiento de la avioneta..., también es inexplicable de por qué no se ha sabido cuántas personas iban en este avioneta y por qué ni el gobierno fue a procurar en la pérdida de estos elementos, según en aquel entonces, es por eso que si le tenían un gran coraje a esto, podemos decir por este grupo que se menciona anteriormente que tuvieron que mantenerse en unificación para la resistencia de ellos de poder sobrevivir defendiendo su nuevo patrimonio fundado por ellos, además de su territorio. De la caída de la aeronave no se ha podido determinar exactamente en la fecha por motivo de que los ancianos que sabian bien esta anécdota ya no existen, pues bien así es como se describe los comentarios de nuestros antepasados de este gran señor que aún todavía sigue viva su lucha, aunque no tan poderosa como él, pero si se sigue conservando por el valor a cada uno de los que existen en la iglesia de Baburhi.

Es muy importante lo que hizo este señor en la iglesia, en la iglesia hizo una serie de imágenes que comentan los ódami antiguos o ancianos, pero creo que aquí estuvo un sacerdote secuestrado por lo que se sospecha pero aun no se pueden tener mas datos relacionados con las creencias de los catolismo (sic.) porque están de acuerdo con sus nombres: por ejemplo, hizo a Jesús Cristo, a la Virgen María con su niño, un Corpus, un San Isidro y otras imágenes que una de ellas es consultor de enfermedades y otras más. (Para hacer) estas imágenes se dice que el señor se encerró tres días dentro de la iglesia y luego cuando la abrió ya estaban todas las imágenes que existen en este lugar sagrado, patrimonio de los tepehuanos odami que aun conservan celosamente. También es necesario mencionar que en esta iglesia, arriba de la puerta, estaban dos campanas que tampoco se sabe de dónde los trajo pero sí se sabía que la más grande tenia mucho oro y la más chiquita tenía plata. La memoria de este señor fue tan importante que la gente aun cuenta su promesa (de) que el señor Trinidad Carrillo les hacía para sobrevivir (todos ellos) nuevamente; pero la gente no pudieron cumplirle (seguir sus instrucciones), entonces el señor tuvo que fallecerse.

Platica la gente aun todavía que el señor les dijo a todos que si querían que él volviera a vivir necesitaba que le dieran de comer la carne de un león que en odami este león se llama mabídhiï; también se tenia que conseguirle a una mujer recién aliviada de un niño y que esta mujer tenia que darle pecho hasta que el señor Trinidad Carrillo volviera a crecer nuevamente y sólo así el volvía a vivir para seguir ayudando, pero lamentablemente esto creo que fue muy difícil conseguirlo para salvarlo y al no conseguirlo se tuvo que perder al señor tan poderoso, el sepulto de este señor no se sabe en el lugar (en) que se sepultó, solamente se habla de su labores que había hecho en vida.

En el tiempo de fallecimiento de este señor Carrillo, se platica que él se había ido a un lugar que se llama Santa Rosa. En este lugar se tiene la información de que don Trinidad Carrillo también fue quien mando hacer el otro iglesia que existe en el lugar mencionado, luego según en este lugar fue en donde el señor falleció. El poder de este señor lo tenia adoptado el señor don Jesús Carrillo que vivía el la comunidad de el Tupuri: este señor don Jesús, era tan poderoso tal como don Trinidad, por que como en el tiempo de que ya había avionetas alguien de los gobiernos hace un plan de ir a combatir a estos grupos tepehuanos, pero este plan fracasa por el poder del señor Jesús, por que este señor también es tan poderoso como don Trinidad, por eso no les podían hacer nada por (el) gran divino y poder espiritual que dejo como heredero (de) los de antepasados. Es por eso que los tepehuanos conservan celosamente sus conocimientos rituales que sólo ellos pueden saber y además tener fé en este gran filosofía de estos grupos odami; el señor don Jesús quien fue que hizo que la avioneta se estrellara en un lugar pantanoso que en este lugar en Odami tepehuano se llama (Duduskïrrï); este lugar también es un lugar histórico. Este señor don Jesús Carrillo, también era tan poderoso con su conocimiento espiritual adoptado del señor Trinidad. Gracias a estos señores que los odami siguen permaneciendo con vida y sobre todo sus tierras, agua, bosque y plantas medicinales, estos conocimientos aun todavía se siguen conservando, podemos decir que no tan poderoso como los señores anteriores pero lo importante es que seguimos practicando con la misma espíritu que dejaron heredado.

Con esta pequeña información podemos entender más claramente de los textos escritos que describen del año de 1517. Lo sucedido en El Zape, por que se observa en aquel entonces que hablan de los grupos ódami, que según tenían una filosofía mucho muy avanzado, además de poderes increíbles, por que se dice que los sacerdotes aunque intentaban de saber todo lo que ellos tenían de la sabiduría en las ciencias profundas que se practicaban en la ritualidad propias de ellos nunca pudieron obtener la información; también describen de que los ódami eran, en aquel entonces, lo mas caciques por que según ellos utilizaban a otros grupos indígenas como son los xiximes , los acaxes y los pima. (7)

También es importante señalarles que se llego un tiempo de que un gobierno o presidente federal del distrito federal de México hizo una cita al Capitán General en la ciudad de México, entonces era (él) el que tenia el poder de el Capitán. Era y todavía existe este señor que se llama Tista Soto, originario de Palos Muertos y en esta cita lo acompañó el señor don Florentino Ayala originario del mismo lugar nombrado; en estos casos no se tiene información en qué año o en qué fecha fue lo que sucedió esto, pero el caso fue de que fueron citados y ellos cumplieron la cita luego de estar presentes. Según ellos fueron amenazados por el Presidente, ellos según que les habían dicho que los iban a colgar y ahorcarlos, pero luego éstos salieron de pronto, según (esto) que los habían perseguido pero no los encontraron y ellos según sus comentarios fueron salvados por una señora que les dio posada; además, estuvieron encerrados un mes y luego que la misma señora los había enviado en un camión hasta aquí en Chihuahua, y estas personas se fueron hasta Baborigame. Luego dieron a conocer lo que les había pasado en esa cita.

No se puede tener la menor duda de que sí los perseguían a estos odami , por que en un texto escrito que se describe sobre los odami del año 1550 dice claramente que (estos) siempre fueron mucho muy guerreros y que ellos tenían una organización política jerárquica, además siendo así desde aquel entonces es más claro de que algunas de ellos son los fundadores del pueblo de Baborigame. En el lugar en donde está construida la iglesia mucho antes era un cementerio; o sea que este lugar se sepultaban a los finados, incluso que la esposa de don Trinidad Carrillo fue sepultada en la puerta de la iglesia. (8)

NOTAS

(1) Profesor o´dami tepehuano, oriundo de Túpuri, comunidad del pueblo de Baborigame, municipio de Guadalupe y Calvo, CHIH. Gracias a su interés y compromiso con su gente podemos contar con estas notas recopiladas por él y la memoria histórica de los llamados “tepehuanos del norte de México”. Estas notas constituyen un avance del Programa PACMYC que el Profesor obtuvo en el año de 1997 y que actualmente culmina.

(2) Investigador Titular del Centro INAH-CHIHUAHUA, coadyuvante, corrector del texto y facilitador de algunas de las notas, además de ser amigo personal de Alejandro Rivas y de las comunidades aledañas al pueblo de Baborigame.

(3) “Bajé después occidentalmente al pueblo de Cinco Llagas, donde encontré tepehuanes de raza pura, pero que hablan español. Ascendiendo de nuevo hacia la sierra sobre el campo minero de San José, llegué a Baborigame (en tepehuán, Väwlúlile= “donde hay una grande higuera”). El pueblo está hermosamente situado en un diámetro de milla y media de diámetro, y rodeado de bonitos cerros... Permanecí allí desde el 31 de marzo al 30 de abril. Hay en Baborigame un par de tiendas mexicanas, y el pueblo es, de hecho, más mexicano que indio. Viven los tepehuanes en sus ranchos y sólo acuden con motivo de alguna fiesta para mezclarse con sus “vecinos”, según denominan á los mexicanos todos los indios de México.
Hanme (sic) dicho que cada cinco años pasan por ahí, para vender sus mercancías, los indios traficantes del sur de México llamados aztecas y otomíes. Llevan artículos de seda y lana, cucharas de palo, hilo y agujas, y hacen bonitos bordados y vestidos, dedicándose también a remendar éstos.
Los tepehuanes de los alrededores de Baborigame arriendan ahora frecuentemente sus tierras a los mexicanos por varios años, pero rara vez las recobran, porque los “vecinos” cuentan con la poderosa colaboración del mezcal... Tienen los tepehuanes en remotos lugares logias médicas donde secretamente se reúnen una vez por mes ó cada dos meses. El nombre de la choza en que tales juntas tienen lugar es Väkir Nüidadu (Väkir, el interior de la casa; nüidadu, donde se está cantando; es decir: “la casa en donde se canta”). El canto tiene por objeto invitar á que baje á su dios Tuni, ä quien llaman asimismo cuñado (gunosi); y el dios instruye al sacerdote sobre lo que debe hacer para que llueva y evitar todo mal, haciendo tesgüíno y bailando... Los tepehuanes nunca beben directamente de un arroyo, sino que toman el agua en el hueco de la mano para que el dios de la fuente no se los lleve en la noche al interior de la montaña”. (Lumholtz, Carl, El México desconocido, México, INI, 1986: 411-425).

(4) “Los habitantes del Distrito de Mina también contribuyeron con diversas cantidades para los gastos de guerra durante la invasión, hechas efectivas de acuerdo con las leyes de 26 de enero y 21 de diciembre de 1847... Sobre el cobro de la contribución extraordinaria, el Juez de Paz de Baburigami (sic.), Juan Francisco Martínez, se resistió a cumplir las órdenes de la Jefatura Política, acordando confabulado con la mayoría de los vecinos, no pagarla en la parte que les correspondía. Pocos días después regresó de Sinaloa el General de la Baja Tarahumara, Trinidad Carrillo, quien al darse cuenta de la anterior conducta, se puso de acuerdo con el Juez Suplente Juan Antonio de la Riva y obligó a todos los remisos, inclusive al Juez Propietario, a someterse y pagar, levantándose un acta que fué enviada a la Jefatura, la que aprobó la conducta del General Indio.- Este caso prueba que entre los aborígenes hay individuos capaces de gobernar, de cumplir las leyes y de hacerse respetar y obedecer como autoridades.- Carrillo renunció a su Generalato en 1858, después de haber servido durante veinte años.- A la organización del Estado (de Chihuahua) en Prefecturas sucedió la división cantonal establecida por la ley de 8 de noviembre de 1847. Primitivamente fueron 16 Cantones, que más tarde aumentaron a 21. La Prefectura de Guadalupe y Calvo se disgregó formando dos Cantones: Morelos Cabecera Morelos y Mina Cabecera Guadalupe y Calvo. Se le dio este nombre en honor del caudillo insurgente Don Francisco Javier Mina y comprendía La Laguna, San Simón, Nabugami, Baburigami, Cinco Llagas, Dolores, El Refugio, Bazonopa, Tohayana y todos los lugares cuyas aguas corrieran al Río de Culiacán y al de San Miguel hasta su confluencia con el de Baburigami...” (Almada, Francisco R., Guadalupe y Calvo, Chihuahua, 1940: 64-74).

(5) “Las misiones de la llamada Tarahumara Baja o Antigua estaban pobladas principalmente por indígenas tepehuanes, aunque algunas de ellas eran habitadas por tarahumaras y, otras más, como Huejotitlan, eran en realidad poblaciones en las que vivían ambos grupos; esto se explica porque desde el inicio de la evangelización en esta región, realizada por los jesuitas desde 1599, partieron de las misiones establecidas por el catalán Joan Font, quien desde El Zape y Santiago Papasquiaro dio principio a la catequización de la misión tepehuano-tarahumara en 1604 del valle de San Pablo y, luego, entre 1612 y 1630, se fundaron San Miguel de Bocas, San Ignacio, San Felipe y San Gabriel, con las que se integró en los márgenes del Río Conchos la llamada Tarahumara Baja que, de 1604 a 1639, dependió del rectorado de San Ignacio de Tepehuanes, y a partir de ese año y hasta 1753, cuando fueron entregadas a la mitra de Durango, pertenecieron al Rectorado de la Virgen María”. (Ver citas de la siguiente nota. Además, Información oral, Augusto Urteaga Castro Pozo, Tupuri-Baborigame, Diario de campo. CHIH., mayo de 1993.)

(6) “El levantamiento de resistencia iniciado por los tepehuanes en 1616 en la región de Guanaceví y el Zape, que trajo como consecuencia el martirio (y muerte) de varios misioneros de las órdenes de San francisco y de la Compañía, aumentó el interés de los misioneros por incursionar en la zona... Inclusive es significativo el hecho de que su obra Arte de la lengua tepehuana (de Benito Rnaldini, s.j., México, 1743) la dedique precisamente a la Virgen del Zape, puesto que esta imagen representaba la supervivencia de las misiones, ya que, durante el levantamiento de 1616, fueron muertos los jesuitas que atendían la misión, y en el asalto al templo, la pequeña escultura estofada, en un acto sacrílego, fue dañada con una hacha... Según la tradición, durante la refriega en la que murieron todos los habitantes de el Zape, junto con sus misioneros, la imagen de la Virgen de la Inmaculada Concepción, que entonces se bendecía, sufrió un hachazo en la cara, y una vez “... descubierta la imagen que había sido ocultada por los indios alzados, ... resistió los diversos intentos que para reparar el desperfecto del hachazo se le hicieron... conociéndose desde ese entonces como Nuestra Señora del Hachazo, nombre con el que aún se la venera”. (Guerrero Romero, Javier, Prólogo de la edición de Rinaldini, Benito, Arte de la lengua tepeguana. Edición facsimilar del Gobierno del Estado de Durango-CONACULTA, 1994: V-XXV. Ver también, Decrom, Gerard, La obra de los jesuitas mexicanos en la época de la Colonia. México, 1941, tomo II; González Rodríguez, Luis, “La evangelización en la Tarahumara”, en El noroeste mexicano en la época colonial. México, Porrúa-UNAM, 1993; Ernest J. Burrus s.j. y Félix Zubillaga s.j., El noroeste de México. Documentos sobre las misiones jesuíticas, 1600-1769. México, UNAM, 1986; Saravia, A., Obras II, Apuntes para la Historia de la Nueva Vizcaya. México, 1979.) “El agua no se ha peleado nunca y el pasto es libre . Ahora ya no nos dejan desmontar para que se dé el fríjol: hay que hacer tierra (laborable) porque la vieja ya no da. No tenemos dinero para comprar fríjol. La costumbre es desmontar un año para el fríjol y luego se descansa la tierra por tres o cuatro años, y se vuelve a quemar para fertilizar... La costumbre de nosotros es el de desmontar; 200 litros de frijol es bueno para un año. También sembramos maíz, chícharo y trigo... Antes Baborigame era la cabecera de los pueblos de Tuáripa, Güérachi, Coloradas, Cieneguillas, Santa Rosa, Cinco Llagas, Redondeados, Navogame, Pino Grande y Llano Grande... Entre los o´dami y los rarámuri se entienden en castilla, aunque hay muchos que sí saben hablar los dos idiomas”. (Urteaga Castro Pozo, Augusto, Diario de campo. Op.cit.)

“Julio 17 de 1868. Heme aquí en el pueblo de Nabogame, en mi nuevo domicilio esto es un páramo, en una verdadera soledad. Este pueblo, de no ser por la iglesia y mi casa, ni un rancho debiera nombrarse... Este edificio, no obstante su estado actual, parece haber sido fabricado con el objeto de una larga duraci{on; así lo indican el espesor de sus paredes, lo grueso de sus vigas y lo tosco de sus puertas, principalmente de la sacristía. La Casa Cural, vulgarmente conocida con el nombre de Convento, la componen cuatro piezas tan maltratadas y derruidas y aún periféricas... ¡Qué de recuerdos se agolparon a mi mente al tomar posesión de este antiguo edificio!... ¡Cuántos discípulos de Loyola y del humilde Francisco en este yermo lo más florido de su edad, se aislaron de los hombres para dedicarse exclusivamente a la civilización religiosa de los naturales de estas montañas!... Los indígenas que forman la congregación de este pueblo, no viven a inmediaciones de la iglesia, ni en casas que se asemejan en algo a las de los vecinos de razon uno que otro tiene su especie de cabaña en los márgenes del Río Nabogame, precisamente en el terreno que han elegido para sus pequeñas siembras y muy distantes las unas de las otras, y los demás tienen sus viviendas en rancherías que la más inmediata a este pueblo distará de él de 3 a 4 leguas poco más o menos... A pesar de su propensión por la soledad y el retiro, no tienen una carácter feroz y sanguinario, ni tampoco se les nota un gusto decidido por las escenas sangrientas... se prestan con docilidad aescuchar un buen consejo, serviciales en cuanto a su trabajo personal y muy adictos a sus misioneros, a quienes de todos modos procuran agradar; les llevan diariamente el agua, la leña y les ponen para su servicio un mandadero y una criada que se reponen semanariamente” (Memorias del Pbro. Bernardino Mercado. Párroco de Guadalupe y Calvo, 1853-1881, en Almada, Francisco R., Guadalupe y Calvo. Op. Cit.: 177-196).

La historia de “la avioneta” es relativamente moderna y en realidad se trata de un avión que ciertamente se estrelló muy cerca de Puerto Justo (Durango), en donde se localiza el entronque de la carretera que, por una parte va hacia Guadalupe y Calvo y, por otra, hscia Guachochi (ambos municipios del estado de Chihuahua. Puerto Justo colinda con Balleza, también chihuahuense. Este avión bimotor, se dice desde hace unos 20 años aproximadamente, se accidentó cuando intento aterrizar en la ex pista aereonáutica de dicha localidad fronteriza, repleta de “toneladas” de cocaína provenientes de Colombia... siendo hasta hoy un misterio el destino de sus tripulantes y de su carga. El avión abandonado permanece allí, a la vista y paciencia de quienes transitan por la carretera mencionada su historia, aparte de la que se brinda en este relato, se confunde con otras más que identifican a la región de Guadalupe y Calvo (y a toda la sierra Tarahumara en general) con la producción, comercialización y consumo de marihuana y amapola (heroína)...

(7) “Al extenderse en Sonora durante el siglo XVIII los trabajos misioneros de los jesuitas, el conocimiento de la lengua tepehuana cobró una mayor importancia, al encontrarse una gran similitud lingüística entre el pima y el julime con el tepehua, por lo que se le dieron instrucciones a Rinaldini para que realizara la gramática con el fin de facilitar los trabajos de los misioneros de la pimería, por lo que señalaba “... lo he executado gustoso, ciñéndome á lo mas necesario de la lengua...” (Proemio, en op.cit., 1743). La similitud lingüística entre el tepehuan y el julime no se ha estudiado de manera suficiente, pero en su momento parece que el trabajo de Rinaldini cumplió su cometido... La dificultad para el aprendizaje de estas lenguas ágrafas, a juicio de los misioneros era debido a “... lo fecundo, metaphorico, y gutural de su pronunciación...”, por lo que según Rinaldini, era una de las cuatro lenguas más difíciles de esas misiones, por lo que era de esperarse en su aplicación una “... gravísima dificultad... (que) cause algún desmayo en los zelosos pechos de los nuevos Misioneros...” La obra está formada por cuatro grandes apartados, a saber: la lengua tepehuana reducida a arte, es decir, un estudio gramatical de la lengua... el segundo apartado es un catecismo...; la tercera parte del libro está integrada por un confesionario..., una tabla de parentescos y afinidades...; finalmente, la obra contiene un extensísimo vocabulario español tepehuan formado por cerca de 7 mil palabras y conceptos.

El libro, además de acercarnos de una manera importante al conocimiento sistemático de una lengua ágrafa, permite también por sus características tener una aproximación significativa con la cultura tepehuana, por lo que se convierte en un fundamental documento etnográfico..., un acercamiento a la cultura tepehuana mediante el análisis detallado de los interrogatorios y respuestas por él preparadas y que, sin duda, reflejan la forma de vida de la población.

...como la preocupación por el uso de excitantes y bebidas como el peyote y el vino, o la adoración de diversos dioses, asociados aquí con adoraciones demoníacas... :
P. Has creído solo a Dios, u otra cosa tambien?
R. Si, he creido tambien al demonio, a los malos tambien, en hechicerías tambien, en la Sorra (sic) tambien cuando llora de noche, en el cuervo cuando canta cerca de las casas.
P. Que has creido entonces que esas cosas son como Dios?...
P. Pero tehas encomendado o adorado al demonio, u a otro de essos malos? O haz rezado delante de ellos o respectadlos? O les has ofrecido alguna cosa?
P. Pero si comes, o acaso bebes el peyote para saber, o ver cuanto hai?...
R. Me confieso que comí carne... en dias que prohibe Dios: y ocho veces comí Paxaritos, Ardillas, Ratas: tenía mucha ambre...
R. Padre mio bebo vino y nueve vezes me emborrache...
R. Yo una vez hize el vino: otra vez tambien lo hicieron en otras casas...
R. Me confieso tambien, que hurte calabazas, mais, frijol, elotes, comida agena, lana bien hilada, cintas, i jabon ageno...

Las concordancias lingüísticas son mayores aún, puesto que numerosas palabras, frases y conceptos que aparecen en la obra de Rinaldini son muy similares al tepehuan actual, con lo que la idea de que la lengua hablada en el norte era diferente a la del sur de Durango queda reducida puesto que la obra del jesuíta, realizada en el siglo XVIII, en Nabogame, al sur del actual estado de Chihuahua y aplicado en las misiones de la Tarahumara baja, indica que la diferenciación lingüística del llamado tepehuan del norte y del sur, corresponde más a una jerga idiomática (sic) originada por la separación geográfica y cronológica, que por aspectos formales de la lengua...” (Romero Guerrero, Javier, en Rinaldini, Benito, op.cit., 1743-1994).

(8) El dato es contradictorio con lo expresado por el autor líneas arriba: pero es de mencionarse, sin embargo, que entre los grupos indígenas de la sierra Tarahumara es común constatar de que ellos y ellas suelen tener varias relaciones amorosas y sexuales, así como hijos de diversa paternidad. Es de observarse que los indígenas de Baborigame no suelen frecuentar la iglesia ya que en ella “se encuentran muchos finados” y no acostumbran visitarlos ya que, como ellos dicen, viven todavía en la memoria de muchas personas... y no se han ido para siempre. Aparte de la bibliografía citada, puede consultarse: Herrera Quiñónez, Jesús Emigdio, Filosofía ódami. Chihuahua, Estado de Chihuahua, 1990; Pennington, Campbell W., The tepehuan of Chihuahua. University of Utah Press, Salt Lake City, 1983; Rivas Vega, Alejandro, Frases.Tepehuano-español.Variante de Baborigame. Chihuahua, Coordinación Estatal de la Tarahumara-SEECH, s/f.